Басаргина Е
Жизнь за гранью жизни
Составитель Е. Басаргина
Жизнь за гранью жизни
"Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд". Екклесиаст. Гл. II, 9
"И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его".
Екклесиаст. Гл. 12, 7
"Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряньте и торжествуйте, поверженные во прахе, ибо... земля извергнет мертвецов".
Книга Пророка Исайи. 26:19
"И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление". Книга Пророка Даниила. 12:2
ВСТУПЛЕНИЕ
Что ожидает человека за порогом смерти? Пока в человеке теплится жизнь, он никогда не получит окончательного ответа на этот преисполненный чарующей тайной вопрос. Ведь проблема смерти потому и является фундаментальной для человека, что она не может быть полностью разрешена.
Можно, конечно, вслед за Эпикуром, уйти от ответа на этот вопрос. Вспомним, что писал он в письме к своему другу Менекею: "Привыкай думать, что смерть для нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет". Но когда самое страшное позади, то что же дальше? Неужели мы оставим после себя лишь разлагающийся труп, или все-таки, "смерть - врата жизни"?
На протяжении многих столетий мыслящие люди искали ответ на этот вопрос. Высказывались самые различные суждения и предположения: одни полагали, что дух покойного обитает возле родного очага,
другие верили в переселение душ, третьи воображали, что души отлетают в неведомый потусторонний мир и продолжают там свое существование.
В наш скептический век этот вопрос звучит все настойчивее: есть ли загробная жизнь? Как иначе объяснить не прекращающиеся по сей день явления духов и призраков, поведение которых не подчиняется известным нам законам природы? А что собой представляют удивительные явления, происходящие на спиритических сеансах? В этой книге соседствуют разные, подчас взаимоисключающие суждения по этому и многим другим вопросам. Говорят, свою тайну смерть уносит с собою в могилу. Но может быть, все-таки нас ждет светлое будущее?
ГЛАВА ПЕРВАЯ
ЧТО ЕСТЬ ДУША?
"Все люди смертны", - этими словами начинается самый знаменитый из силлогизмов, гласящий далее: "Сократ - человек" и "следовательно, Сократ смертен". Насколько серьезно мы должны относиться к высказыванию о том, что люди и Сократ смертны? Ведь существует известное противоположное высказывание по этому вопросу - что люди и Сократ бессмертны, по крайней мере бессмертны их души. Сам Сократ был одним из первых философов, выдвинувших гипотезу бессмертия души.
Можно поставить вопрос по-другому: когда люди умирают, умирают ли они действительно, то есть остаются ли они мертвыми? Или, как это формулирует Иов: "Если человек умрет, то будет ли он снова жить?"
Тайна смерти и вопрос о том, что же все-таки происходит, когда перестает биться сердце, с незапамятных времен волновал человека.
Уже в древности мыслящие люди старались понять, во-первых, что составляет разницу между живущим и мертвым телом, что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти? Вовторых, что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях? Видя эти две группы явлений, древние дикари-философы, вероятно, прежде всего сделали само собой напрашивавшееся заключение, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак. То и другое, видимо, находится в тесной связи с телом: жизнь дает ему возможность чувствовать,
мыслить и действовать, а призрак составляет его образ, или второе "я".
Понятие о личной душе, или духе, у примитивных обществ может быть определено следующим образом: Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет.
В понятие о душе, или духе, вкладываются атрибуты и других жизненных проявлений. Так, караибы, связывая пульсацию сердца с духовными существами и признавая, что душа человека, предназначенная для будущей небесной жизни, живет в сердце, вполне логично употребляют одно и то же слово для обозначения "души, жизни и сердца".
Каким образом понятия о жизни, сердце, дыхании и призраке сливаются в одном понятии о душе, или духе, и вместе с тем, как неопределенны и темны такие понятм" у примитивных обществ, ясно видно из ответов туземцев Никарагуа на вопросы об их религии в 1528 г.: "Когда люди умирают, из их рта выходит нечто похожее на человека. Это существо отправляется к месту, где находятся мужчины и женщины. Оно похоже на человека, но не умирает, а тело его остается на земле". Вопрос: "Сохраняют ли те, которые отходят туда, то же тело, то же лицо, те же члены, как и здесь, на земле?" Ответ: "Нет, туда идет только сердце". Вопрос: "Но когда человеку вырезают сердце при жертвоприношении пленных, что тогда случается?" Ответ: "Уходит не самое сердце, но то, что в теле дает людям жизнь, и это покидает тело, когда человек умирает". В других' ответах указывается, что "не сердце поднимается вверх, а то, что заставляет людей жить, т. е. дыхание, выходящее изо рта".
Древняя теория жизни объясняет многие из физических и умственных состояний теорией отлетаниявсей души или некоторых из составляющих ее духов. Эта теория занимает очень значительное и прочное
место в биологии диких народов. Южные австралийцы говорят о человеке, находящемся в бесчувственном или бессознательном состоянии, что "он без души". Мы слышим у алгонкинских индейцев в Северной Америке, что болезнь происходит оттого, что "тень" больного отделена от его тела и что выздоравливающий не должен подвергать себя опасностям, прежде чем эта тень не утвердилась в нем прочно. Во всех случаях, где мы говорим, что человек был болен и выздоровел, они говорят, что "он умер и вернулся". Другое верование у тех же австралийцев объясняет состояние людей, лежащих в летаргии: "Их души отправились к берегами реки смерти, но не были там приняты и вернулись оживить снова их тело".
Туземцы Фиджи говорят, что, если кто-нибудь умрет или упадет в обморок, его душа может вернуться на зов. Иногда там можно видеть смешную сцену, когда рослый мужчина лежит врастяжку и громко кричит для возвращения своей души. По понятиям негров северной Гвинеи, умопомешательство происходит оттого, что больные преждевременно покинуты своей душой, причем удаление ее во время сна бывает только временным. Вот почему в разных странах возвращение потерянных душ составляет обычную специальность колдунов и жрецов. Индейцы салиш на реке Орегоне смотрят на дух как на нечто отличное от жизненного начала и способное покидать тело на короткое время помимо сознания больного. Для избежания гибельных последствий дух должен, однако, вернуться как можно скорее. Поэтому знахарь торжественным образом возвращает его через голову пациента.
Карены в Бирме бегают вокруг больного, желая поймать его блуждающую душу, "его бабочку", как говорят они, подобно древним грекам и славянам, и наконец, как бы бросают ее ему на голову.
Когда китаец лежит при смерти и предполагается, что его душа уже вышла из тела, родственник
ЧТО ЕСТЬ ДУША?
ет одежду больного на длинную бамбуковую трость, к которой иногда привязывается белый петух, а жрец в это время заклинает отошедшую душу войти в одежду, чтобы возвратить ее больному человеку. Если через какое-то время бамбук начинает медленно поворачиваться в руках держащего, то это значит, что душа вошла в одежду.
Это же учение составляет одну из сторон теории сновидений, распространенной у малокультурных народов. Некоторые гренландцы полагают, что душа покидает тело ночью и отправляется охотиться, плясать и посещать друзей. Их сны, которые у них вообще часты и живы, привели их к такому воззрению. У североамериканских индейцев распространено мнение, что душа спящего оставляет его тело и ищет предметов, которые для нее привлекательны. Эти предметы должны быть непременно приобретены человеком, когда он проснется, для того чтобы его душа не тосковала или не тревожилась и окончательно не покинула бы тела. Новозеландцы думают, что душа спящего покидает его тело и заходит в странствованиях даже в область умерших, чтобы побеседовать с друзьями. Тагалы острова Люсона не будят спящего человека, так как предполагается, что его душа отсутствует в это время. Святой Августин приводит один из тех двойных рассказов, которые так метко характеризуют теории подобного рода. Один уверял, что он видел раз ночью перед сном, как к нему подошел хорошо известный ему философ и объяснил некоторые места из Платона, которые отказывался объяснить ему прежде. Впоследствии рассказчик спросил этого же философа, почему он сделал в его доме то, в чем отказал ему у себя. "Я этого не делал, сказал философ, - но я видел это во сне". "Таким образом, - говорит Августин, - бодрствующему явился фантастический образ того, что другой видел во сне".
В Европе простой народ сохранил также интересные подробности этой первобытной теории
ний; таково, например, опасение перевернуть спящего человека, чтобы отсутствующей душе не было трудно найти обратный путь. Легенда о короле Гунтраме - одна из целой группы легенд, интересных с этой точки зрения. Король спал в лесу, положив голову на колени верного оруженосца. Слуга его видел, как змея выползла изо рта господина и направилась к ручью, но не могла переплыть его. Тогда слуга положил свой меч через ручей, животное поползло по нему и скрылось в горе. Некоторое время спустя змея вернулась и вошла опять в рот спящего короля, который, проснувшись, рассказал, что видел во сне, как он проходил по железному мосту через реку к горе, полной золота. Это одна из тех поучительных легенд, которые сохраняют нам, как в музее, памятники древнего умственного состояния наших предков и следы мыслей, которые для наших современных умов представляются чистой фантазией, но дикарю кажутся до сих пор совершенно здравыми и истинными. Карены в настоящее время вполне поняли бы каждое слово этого рассказа. У них существует поверье, что духи не могут переходить через воду, вследствие чего в бирманских лесах протянуты нити через ручьи для прохождения духов. Столь же понятно им представление о душе, выходящей из тела в виде животного, и, наконец, верование, что сон есть настоящее странствование Души спящего.
