Применение Божьего Закона
Р. Дин Андерсон
На каждом воскресном богослужении мы слышим десять заповедей нашего Господа. Гейдельбергский катехизис объясняет нам эти заповеди и говорит о них как о правиле для нашего благодарения Бога (32–44 день Господень). Нам очень важно понять, как мы можем применить в своей жизни Закон, изложенный нашим Господом в десяти заповедях. Вот почему в катехизисе содержится отличное объяснение применения Закона, основанное на учении всего Писания.
Господь дал Израилю десять заповедей. К этим основным десяти заповедям Он добавил множество детально проработанных законов, дабы Божий народ знал, как применять Закон в своей повседневной жизни. Посредством этих законов и постановлений Бог показывал Израилю, каким образом эту совокупность Закона (10 заповедей) можно применить в их жизни и служении. Поэтому нам крайне важно изучить эти законы. Ведь общее изложение Божьего Закона можно истолковывать разными способами. Возьмем, к примеру, шестую заповедь: «Не убий». Некоторые толкователи на основании этой заповеди считают, что смертная казнь полностью запрещена Богом. Но Сам Бог говорит, что убийцы должны умереть (Числа 35:30–31, Гейдельбергский катехизис, вопрос/ответ 105). Благодаря этим детально расписанным законам мы понимаем, что Бог имеет в виду в общем изложении Закона, Декалоге. В данном случае – убийство запрещено, но законная смертная казнь разрешена и необходима.
И все же, когда мы приступаем к рассмотрению этих подробных законов, то сталкиваемся со многими трудностями. Нам кажется, что эти законы времен Моисея не слишком актуальны в наше время. Между нами огромное расстояние во времени и пространстве. Великое множество законов того времени невозможно использовать в наше время – например, церемониальные законы. В этой статье я бы хотел рассмотреть несколько аспектов Божьего Закона, дабы прояснить наше понимание подробных законов Моисеева законодательства. Я надеюсь, что благодаря этой работе мы поймем, какие части и аспекты Божьего Закона можно применить в наше время, а какие были отменены с приходом Христа.
1. Теократия: церковь и государство
Израиль был теократическим государством. «Теократия» – трудное и одновременно легко объяснимое слово. Термин «теократия» означает «власть Бога» («Теос» – Бог, «кратиа» – власть). Таким образом, Израиль был народом, которым правил Сам Бог. Это было прямое Божье правление. Такая форма правления стала возможной благодаря установленным Богом взаимоотношениям с Израилем. Эти взаимоотношения известны нам под термином «Завет». Великим Царем Израиля был Сам Бог. Господь восседал на Своем престоле, которым являлся Ковчег Завета, находившийся в Скинии/Храме. Ни у одного народа мира нет такой формы правления. Даже у того государства, которое называет себя христианским. Нам следует понять, что термин «христианское государство» отличается от термина «теократическое государство». И если мы желаем применять принципы Божьего Слова в нашем современном обществе, тогда нам следует иметь четкое представление о данном предмете.
Некоторые считают, что теократия слишком отличается от реалий современности, и поэтому невозможно применить Божьи законы ветхозаветного периода в нашем обществе. Такие люди считают, что в Ветхом Завете не было различий между церковью и государством. Но, к сожалению, публика больше прислушивается к таким голословным заявлениям, чем ищет истинного понимания данного вопроса. На самом деле в Израиле присутствовали четкие разграничения между гражданской (юриспруденция) и духовной (святое (сакраментальное) (1) богослужение и церемониальный закон) ветвями власти. Как мы увидим далее, Божий Закон, который предназначен Господом для применения во всех сферах человеческого бытия, поддерживает такое разграничение между гражданской и духовной властью. Конечно, это совершенно не значит, что гражданская власть полностью отделена и независима от Бога! Никак нет! В человеческой жизни нет ни одной сферы, которая не зависела бы от Бога. Просто Божий Закон делает четкое разграничение между тем, что напрямую относится к богослужению и общению с Богом, и тем, что относится к взаимоотношениям людей внутри государства. Несмотря на это четкое разграничение, нам обязательно следует принимать во внимание особый статус Израиля, как теократического государства, в нашем исследовании Божьих законов. Этот статус иногда влияет на общую структуру «гражданского» и «духовного» законов.
2. Различие между церковью и государством
Особое положение Израиля как теократического государства влияло на его законы. Поэтому мы не можем извлечь из них общие принципы для применения в нашем обществе без рассмотрения последствий такого влияния. Однако мы не должны использовать это как оправдание своего нежелания извлекать какие бы то ни было принципы из Израильского законодательства и политической системы. Кальвин и реформатская богословская традиция всегда признавали истинную полезность подробных законов для нашего современного общества. Посредством серьезного исследования Святого Писания мы должны различать, какие аспекты Израильской политической системы были неотделимы от его заветного статуса как избранного народа, а какие являются нравственными, обладающими универсальным характером.
Нам следует помнить, что Израиль был предназначен для проживания на святой земле. Эту землю им даровал Бог. Мы же не можем утверждать, что Бог обязал нас жить в государстве, в котором мы родились. Однако ситуация, сложившая вокруг земли в Израиле, очень сильно влияла на множество законов о наследии. Поэтому эти законы невозможно применить в нашем современном обществе (поскольку Бог подарил евреям эту землю, никто из них не имел права продавать ее, но только арендовать). Святая сущность Ханаана, земли, взятой в удел Богом, подразумевала проклятие всех жителей этой территории за их грех идолопоклонства. Общественное идолопоклонство следовало подвергнуть именно такому религиозному наказанию. Все, что находилось под проклятием, следовало уничтожить или принести в жертву всесожжения Господу (Исход 22:20, Второзаконие 13:15–17, Иисус Навин 7) (2). У христианского государства нет права приговаривать к смертной казни людей за общественное идолопоклонство. Ведь у современных стран нет такого же святого статуса, как у ветхозаветного Израиля.
Нам следует обратить внимание на особое положение сана царя. Эта царственность стала предвестием царственной сущности Мессии. Тем не менее то, что Израилю была дарована царская патриархальная традиция, совершенно не означает, что нам нужно устанавливать монархическое правление в своем государстве.
Израиль был теократическим государством. Но это не значит, что в Божьем законе не было разграничений между функциями церкви и государства. Хотя их отличия и действия проявлялись иначе, чем в современных западных государствах. Это различие между церковью и государством в Израиле хорошо заметно на гражданском уровне. Для гражданской юриспруденции высшим авторитетом и апелляционным судом был царь. Израильский царь должен был действовать как главный, справедливый судья (обратите внимание на справедливое правление Соломона, 3-е Царств 3:16–28). Но его юрисдикция отличалась от правомочий главного духовного руководителя страны — первосвященника. У царя не было священнических полномочий и прав. Фактически, несмотря на то что царь мог войти в храм чрез особые врата, он не отличался от других израильтян. Он не мог совершать жертвоприношения или любой другой храмовый обряд. Господь покарал царя Озию, когда тот попытался действовать как священник (2-я Паралипоменон 26:16–21). Царь мог руководить строительными работами по сооружению здания храма, но во всем остальном он не отличался от простых израильтян. Когда мы видим, что царь возглавляет людей в молитвенном служении, это указывает на его естественное положение как главы государства (3-е Царств 8 гл.). Но мы должны помнить, что в Израиле любой мужчина мог вести людей в молитве. Во время церемонии посвящения храма (3-е Царств 8 гл.) мы наблюдаем взаимодействие царя, ведущего людей в богослужении, и священников, совершающих жертвоприношения животных, которых предоставил царь. Когда царь произносит слова благословения народа, он не использует благословение Аарона (Числа 6:22–27) и обращается к Богу в своей молитве, от лица народа Израилева. (3-е Царств 8:57–60).
Эта отличительная черта впоследствии проявилась в иудейском синагогальном богослужении. Присутствующие мужчины были ответственны за избрание ведущего богослужения (зачастую это был назначенный на эту должность уважаемый член общины). Этот человек не обязательно должен был быть священником или левитом. Любой мужчина старше 12 лет мог читать Святое Писание на синагогальном богослужении и даже сказать наставление на основании прочитанного текста. Но только священник мог произнести благословение Аарона. Также священники и левиты были обязаны учить Слову Божьему народ Израиля (Второзаконие 33:10). Они должны были это делать на богослужении или в других местах. Старейшины надзирали за всем происходящим в общине и, конечно, в богослужении. Но согласно природе Израильской церкви все сакраментальные и обрядовые святые элементы богослужения совершались только в храме. Святая территория храма принадлежала только священникам и левитам (3).
По этим причинам различие между церковью и государством наиболее явственно проявлялось на гражданском уровне, особенно в случае с храмовым сакраментальным богослужением. Но данное различие заметно также и в судебной практике. Существовали четкие различия между судебными делами, связанными с нарушениями обрядового, храмового закона, и гражданскими правонарушениями. Это различие объясняет наличие главного судьи, а также присутствие в верховном судебном органе левитов, согласно предписанию во Второзаконии 17:8–13 (4). Верховный суд решал вопросы, которые были затруднительными для поместных судов. Годы спустя царь Иосафат восстановил Верховный суд вместе с должностями верховного судьи и первосвященника. Это восстановление было частью его реформ. Согласно тексту из 2-й книги Паралипоменон 19:11, первосвященник отвечал за «все принадлежащее Господу», а верховный судья за «все принадлежащее царю» (то есть, гражданские дела) (5).
